太上洞玄灵宝太玄普慈劝世经

尔时,寻声救苦无上天尊,为众生故,权应现身於杂报世界,染欲爱天,与诸真仙同与眷属,诣真多舍,坐以金床,而我等比得蒙亲近,曾不用心,恭敬围绕。此时众内有一真人,名普慈,就地长跪,稽首礼足,上白天尊:凡修功德,何者为最?免离诸苦,何者为先?

是时,天尊答普慈言:善男子等,汝可谛听。譬如有人,庄严宝相,不离众色,亦如世人,庄严一身,不离衣服,冠巾靴带,光饰目前,人所爱悦。汝今所问,亦复如是,不离五戒十善之业,庄严善因,为后世缘。汝应思惟,世间众生,唯知庄严世间之法,不知庄严未来之法。何以故?恋着世间,不能舍故。我观众生,恋着世法,如浊溷蛆,多诸粪秽,将为快乐,不愿出生人中受乐。众生亦尔,耽着五欲,自以为乐,不愿生天受天堂乐。善男子,诸天处乐,视於人间,即如世人观秽溷蛆,共处不净。何以故?脓囊涕唾,大小便利,是身不净。是身不净者,是义云何?如世间人,饮食酒肉,从身外入,便将为净,及至身内,大小便利,如此等事,以为不净。世人唯知酒肉为净,诸天观之,非为净也。是故众生耽着酒肉,及五欲乐,明知不净,所以我言如秽溷蛆。善男子,我观世人,罪多福少,贫多富少,如是种义,皆由不能庄严福业。汝今殷懃,为劝世缘。尔时普慈心生欢喜,饥不望餐,愿闻斯义,流布世间。

天尊告普慈真人言:汝今当知,若复有人,安心不动,游入定门,坐精思室,不贪香味,及以色声,如是因缘,得不动果,生不动国。将来男女,欲求不动之果报者,应须入定,端坐观心,於诸法门,甚为第一。善男子,若人懈怠,闻有道场,说法施戒,乘闲高枕,不肯受持,夏取风凉,冬求温暖,歌咏吟啸,悦乐一生,恣口肥鲜,纵心邪荡,填塞善路,开通恶门,如是等人,无一善果。善男子,若人於世,无他事故,亦无私恼,不着色声,香味触法,常运其心,观听大乘,受戒忏悔,如是等人,胜於前人,百千万倍,功德果报。善男子,若人受法,拨除他事,权停杂技,於逼迫中,於忧乐中,於富贵中,於贫寒中,并能舍离,观听妙经,受戒忏悔,复胜前人,百千万倍功德果报。善男子,若复有人,耳聋目盲,手脚不遂,诸处无宁,亲近道场,傍求妙善,如是等人,得功德力,将来果报,复其身形,无诸疾恼。若人慈心,常将衣食施与此人,未来生中,功德果报,多於今生百千万倍,况能布施三宝尊经,说法道场,写经造像,功德果报,不可称量。

复次,普慈应作是念,若复有人,不曾一时脚践净地,如是凡夫,谓之无足;不曾一时执持经卷,如是等人,谓之无手;若人游入道场,眼见天尊,并诸经典,心不归依,谓之无目;若人闻说诸经句偈,心不记忆,谓之无耳。何以故?脚手眼耳,不生功德,以无功德,故未来生中,不受果报,虽生中国,或堕边夷,决定不全脚手眼耳。善男子,世间众生,罪多福少,云何不经十八地狱。时普慈真人闻斯说已,不觉流涕,稽首天尊,以偈白言:

九幽考对无闲日,昼夜常闻受苦声。

皆由前身不念善,死后相牵入铁城。

牛头本自无情者,狱卒何能有慈仁。

铁丸炎炎充饥馁,铁鸟飞来啄眼睛。

冤家债主无头数,一一酬还业报明。

愿将此偈,流布世间,唯愿天人,闻斯演说,成就福田。

天尊尔时再告普慈曰:众生愚暗,如人夜行之於前途,恣其足力,践大毒蛇,伤害身形,痛若交切,不经旬日,便致夭伤。人亦如是,心性刚强,恣情造罪,不满百年,乃堕地狱,手攀剑树,足履刀山,碓捣硙磨,屑屑如粉,遥观此辈,伤切我心。我今助汝,以偈曰:

生时不肯亲三宝,死后何能免九幽。

一堕无明长夜狱,千年不悟死生由。

铁床昼夜常如火,剑树枝条不识秋。

啼哭众生并饿鬼,怨憎狱卒与牛头。

刀山岩岩伤手足,炉炭炎炎惨酷人。

万八千劫无归日,纵出还生猪狗身。

为人不肯行方便,作鬼何缘有善因。

此是三涂八难处,忧悲苦恼向谁陈。

尔时,天尊说此愒已,复告普慈:然诸众生,居此世界作地狱,本心常逼迫,烦恼自缠,疾病侵身,寒温痛痒,饥穷冻饿,诸不称心,终劫说之,亦不能尽。是故当知,凡夫众生,於诸世间,不得自在。若复有人,衣食丰足,饶诸牛马,多有资财,奴婢僮仆,如此凡夫,亦不自在。以不自在,故多嗔恚生,多妄想生,多杀害生,多唝嗃生,以是因缘,必堕地狱,无有出期。复告普慈:有凡夫身,有无嗔恚者否?普慈答曰:否也,无身则无,有身则有。

天尊又言普慈真人:如法所说,若无嗔恚,及以杀生,如是等法,则非凡夫,有嗔恚故。凡夫自生,以是因绿,嗔恚凡夫,凡夫嗔恚。何以故?嗔恚若尽,凡夫亦尽,嗔恚未尽,凡夫未尽,如此嗔恚,从凡夫生,如此地狱,从嗔恚起,以是因缘,凡夫地狱,地狱凡夫。何以故?凡夫若尽,地狱即尽,凡夫未尽,地狱未尽,当息嗔恚,即无凡夫,以无凡夫,即无地狱。复次普慈为劝世缘,应语众生,世因不定,皆须及时。时来物新,时去物衰,是名不定。是不定人,云何不定?如人初生,名婴孩时,须臾匍匐,渐次小年少年,长年壮年,中年老年,如是之年,衰老不定。又如病时,烦恼时,忧愁时,苦痛时,死亡时,如是之时,无常不定。若人居世,从生至死,造作诸恶,不可格量,死入三涂,毒痛忧苦,牛头怒眼,心胆俱摧,叩头向天,无救无护,又循剑树,入於镬汤,寒冰治庭,铁状铜柱,备诸苦楚,无复人形,如是之时,受苦不定。是故我说,皆须及时,栽种福田。云何名为及时因缘?如人菜食,应须及少,比至老年,时过食难。长斋读经,烧香礼拜,常近道场,听法忏悔,施食及财,如是等例,皆须及时。时过无堪,如寒月桑。善男子应作是念,如世间人,不能蔬食,焉能长斋,不能长斋,焉能断谷,不能断谷,焉能学仙,不能学仙,焉能学道,不能学道,焉能得道,不能得道,焉能离苦。以是因缘,持斋断谷,求仙学道,如此等人,应须供养。何以故?是学道人,名为及时,是供养人,亦名及时。如人种谷,春种秋望,名为及时,不种无望,名为失时。凡一切恶,以智慧断,但一切善,以智慧修,为后世绿,名为及时,后世无缘,名为失时。又如今世,富乐长寿,名为及时,贫穷夭逝,皆为失时。我观世人,得时者少,失时者多。

复次,普慈曰:若人慈心,舍家资财,及身上衣,施与道士,写经造像,共立善根,如是等人,所得功德,不可格量,当来必应,坐莲花座,衣食丰足,亲近我身。何以故?施财写经,是发一切众生耳目,是建众生诸大法桥,当知此人,获大果报。是故男女,欲求长年,及未来果,应须舍财与清净道士,修写藏经,亦名及时,若无此心,名为失时。善男子,若人慈心能为二亲,及亲亡殁,报生长恩,於说法处,解身上衣为父母施,如是等人,今生在世,为诸男女,生慈孝心。何以故?作父不孝,子必无情,如荆棘林,多诸恶木,以是义故,当知此人,解身上衣为父母施,所生男女如梅檀园,多诸香木,必不应如荆棘毒林,如是之人,亦名及时。善男子,若复有人,五逆不孝,给养妻子,不敬二亲,嗜酒猖狂,欧打骂詈,如是等人,其罪多於十八地狱受苦众生所犯之罪,十八地狱如其空竭,此人之罪方可得除,十八地狱如其未尽,此人受罪亦复未尽,如此众生,名为失时。善男子,若人慈悲,见他布施,生欢喜心,生勇猛心,生精进心,求诸因果,解身上衣为父母施,所得功德,多於前人一倍之善。如是等人,名为及时。若无慈悲,见他布施,生嫉妬心,生嗤笑心,无欢喜心,如是等人,无一果报,便大得罪,死入三涂,身充饿鬼,报其前身妬他作善,亦名失时。善男子,求地仙者修地仙因,求飞仙者修飞仙因,求自在者修自在因,求无漏者修无漏因,求无为者修无为因。昔我曾於宝聚国中,为海空智藏说此因缘,海空闻已,速得无为,亦名及时,若不作此心,名为失时。设有一人,於说法处,多诸睡寐,心自念言,每常抑责,我生何缘,坐道场时,多诸睡寐,我今坐此,无益善功,此人於中,便生退惰。我观凡境,人及非人,诸五藏中,一一肢节,皆有真神,并能为人受持妙法,未来生世必致聪明,汝等男女,应作是知,宁於道场睡寐端坐,犹胜归家闲自游戏,名为及时,是退惰者,名为失时。诸善男子,复作是念,若有世人,能为亡者赍持财镪,及诸名珍,於说法处启白法众,施与三宝,愿为亡者忏悔罪愆,如是等人,心所为处,若父若母,亡殁六亲,必得解脱,何以故?忏悔施财,名为赎罪,财多福重,财少福轻,亦随前人,贫富而已,能生此意,名为及时,若无此心,不名及时。若复有人,善解妙法,为他人说,令众受持,此人功德,尽虚空际,难可格量。若复有人,听说妙法,复能称扬,经中句偈,无忘善说,传授於人,是名见法,是名行法,此人功德,与说法师等无有异。若复有人,听说妙法,三四五句,后能共人同来道场,忏悔灭罪,修种福田,如是等人,为善知识,为法桥梁,於后命终,不入地狱,吾令救苦应世真人,迎将此人,径升净土。如是等例,名为及时,不生此心,不名及时。若复有人,赍持珠玉,金银等宝,绫罗锦绣,钱布香油,於道场中,说法处所,千万众前,证明功德,为己乞忏,悔谢罪愆,如是等人,全得果报,犹胜死后留财物与人。尔时天尊为说偈曰:

一念观身并虚假,四大五体本非真。

三百六十碎骨节,皮肉合成脓血身。

念念无常恒不住,朝夕烦恼乱心神。

父母妻子权相寄,兄弟姊妹少时因。

一朝气断空归去,百骸烂坏总成尘。

纵有男女头边哭,终难救拔免沉沦。

各自勤修今日善,慎莫留财付后人。

说此偈已,是诸大众,觉无常苦,无处容身,为众生悲涕交切,重问天尊:夫三界中有得常否?

天尊告曰:否也,普慈汝从何来,不解此义,我昔曾於协晨馆委嘱斯言,三清众圣,念念无常,是故世间,无可保者,善男子,五浊躁竞,世间无常,汝今殷恋,为劝世缘,可令众生,得离苦际。此时众内玄一真人因声叹言:善哉天尊,为说此偈,於当来世,俱沐此恩,我等今者,书写受持,不敢轻慢。

天尊重告:玄一真人,汝等大众,往昔劫时,我为众生,出现於世,说种种法,於事将休,言归妙乐,有无量天人来听后说,无量众生来修后善,无量罗刹来作后因,无量鬼神来沾后福,无量男女来修后供,无量男女来行后施,吾於尔时受与记别,何以故?最后施者,名最后福田,是故男女,欲求因果,於道场中,修最后善,为最后结缘,无复疑惑。时真多舍,一切大众,人及非人,闻此妙义,一时洗心,证无为果。 

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